Am Anfang: Das Wort singen

Wie können wir den vollen Reichtum der Bibel und des Evangeliums in die Herzen und Köpfe einer Bevölkerung bringen, die oft unwissend ist und immer noch stark von dem beeinflusst wird, was die Jahrhunderte an Überflüssigem oder sogar Widersprüchlichem hinzugefügt haben? Das war die drängende Frage, die sich Martin Luther 500 Jahre lang gestellt hatte, seit er am 6. März 1522, fünf Jahre nach seinen berühmten 95 Thesen, in seine Heimatstadt Wittenberg zurückgekehrt war.

Im Gegensatz zu einer weit verbreiteten Vorstellung war Luther kein Revolutionär: Er dachte und handelte wie ein Hirte. Denjenigen, die Tabula rasa machen wollten, erklärte er: “Ich kann diejenigen nicht ertragen, die religiöse Praktiken abschaffen, die keinen Schaden anrichten, und die verbieten, was fakultativ bleiben sollte”, schrieb er an einen Kollegen, “das heißt, Gesetze wieder einführen und Gewissen in Ketten legen, wo Freiheit herrschen sollte.[1]”

Schon bald fasste er ein großes Projekt ins Auge: „Ich habe die Absicht, nach dem Exempel der Propheten und der alten Väter der Kirche deutsche Psalmen für das Volk herzustellen, das heißt, geistliche Lieder, damit das Wort Gottes auch durch den Gesang unter den Leuten bleibe”[2].

Zu seiner Zeit durften nur Knaben und unverheiratete Männer in der “scola cantorum” bei der Messe singen, und zwar nur auf Latein. Luther war weder der erste noch der einzige, der diese Situation änderte, aber sein persönliches Engagement und seine kommunikative visionäre Energie ermöglichten es bald allen Menschen, Männern und Frauen, Jungen und Alten, Lieder in ihrer eigenen Sprache zu haben, um ihren Glauben auszudrücken. Zahlreiche Dichter, Musiker und Drucker schufen den “Lutherischen Choral” und eine ganze Reihe von Kirchenliedern. Luther selbst komponierte oder arrangierte etwa 40 Kirchenlieder, darunter das berühmte Ein feste Burg ist unser Gott, eine Paraphrase von Psalm 46 und der Prototyp einer neuen hymnologischen Gattung.

 

Eine Stärke und eine Schwäche: Nur das Wort singen

Der sehnliche Wunsch, zur Heiligen Schrift als einziger sicherer Inspirations- und Ausdrucksquelle (sola scriptura) zurückzukehren, führte nämlich zu dem Wunsch, dass alle (nicht nur Mönche oder Nonnen) die biblischen Psalmen singen können sollten. Bald darauf wurde auf Initiative von Johannes Calvin in Straßburg eine erste Psalmensammlung “in französischen Reimen” (1538) veröffentlicht. In Paris (1551), Lyon (1554) und später in Lausanne (1565) wurden mehrere Psalter gedruckt, die immer aufwendiger wurden. Am weitesten verbreitet wurde jedoch der Genfer Psalter (1562), der auf Anregung Calvins entstand.

Die Münze hatte jedoch auch eine Kehrseite. Die theologische Position Calvins und seiner Anhänger, dass nur Worte, die direkt aus der Heiligen Schrift stammen, für den Gesang zu Gott geeignet sind – was später als “regulatives Prinzip” bezeichnet wurde -, verhinderte lange Zeit die Schaffung anderer Kirchenlieder und musikalischer Darbietungen in den reformierten Kirchen, insbesondere in den französischsprachigen Ländern. Dies führte zu einer hymnologischen Leere von fast drei Jahrhunderten. Lutheraner und Anglikaner schufen ihrerseits neue musikalisch-liturgische Kompositionen, die zum Beispiel zu liturgischen Meisterwerken wie den Passionen von Johann Sebastian Bach führten.

 

Das Schreiben von Liedern wurde jedoch fortgesetzt, wenn auch am Rande des Gottesdienstes und oft außerhalb der offiziellen Kirchen oder im Ausland (Methodismus, Mährische Brüder, Genfer Erweckung). In Frankreich wurde die erste “gemischte” Sammlung (Psalmen und Hymnen) erst 1869 veröffentlicht. In vielen Fällen wurden neue Texte auf bestehende Melodien[3] geschrieben, wobei der weise Rat Luthers vergessen wurde, der meinte, dass, um besser in Erinnerung zu bleiben und das Volk zu inspirieren, “Text und Noten, Akzent, Weise und Gebärde muss aus rechter Muttersprache kommen… alles andere ist nur nachahmen, wie die Affen tun[4]. ”

 

Neue Horizonte

Die Freude über das reiche musikalische Erbe, das seit der Reformation aufgebaut wurde, schließt nicht aus, dass wir auch für zeitgenössische Entwicklungen dankbar sein können. Semper reformanda gilt auch in der Musik und drängt sich manchmal auf. Hier gibt es einige Dynamiken, die entwickelt werden müssen.

Überfluss

Neue Techniken für die Projektion von Texten und die Begleitung von Liedern sind entstanden. Sie ermöglichen den Zugang zu einer astronomischen Menge an Hymnen, ob Originalkompositionen oder Übersetzungen, mehr als eine Gemeinde jemals singen könnte. Die VideoPsalm-Plattform bietet 7.000 (!) und es kommen immer noch weitere hinzu. Psalmen und alle Hymnen waren neu… zu ihrer Zeit. Neuartigkeit ist weder ein Makel noch eine Eigenschaft. Heute ist es besonders wichtig, mit dem Überfluss umgehen zu lernen, wobei “Technologismus” (Jacques Ellul: die Versuchung, alle Neuerungen zu ergreifen, nur weil sie möglich werden) ebenso vermieden werden muss wie konservative Starrheit.

Beständigkeit

Angesichts der Flut von Neuerungen machte sich eine Person Sorgen: “Welches Lied werdet ihr mir singen, wenn ich mein Gedächtnis verliere? Gläubige und Gemeinschaften brauchen ein Referenzrepertoire, Lieder, die für Momente zwischen den Generationen zur Verfügung stehen, für freudige oder schmerzliche Momente.

Das Gesangbuch darf nicht auf den Müllhaufen der Geschichte geworfen werden! Das Gesangbuch mag zeitgebunden sein, aber es ist ein Nachschlagewerk und kann unter allen Umständen, in verschiedenen Versammlungen oder zu Hause, verwendet werden, ohne von technischen Mitteln abhängig zu sein. Eine Sammlung wie Hallelujah (2005) bietet ein Repertoire von 950 Hymnen, die in Bezug auf Herkunft, Stil und Empfindsamkeit sehr unterschiedlich sind. Es gibt noch viele Schätze, die es zu entdecken gilt.

Die Erfahrung

Die spätmoderne (postmoderne) Kultur stellt das Erfahrene über das Gelernte, das Gefühl über die Vernunft, die Erfahrung über das Wissen. Viele der neuen Hymnen, zum Beispiel von Taizé, JEM oder Hillsong, reduzieren den verbalen Inhalt, erweitern aber die musikalische Erfahrung. Der Verlauf der Hymne richtet sich nicht mehr nach den Worten, sondern nach der Zeit, die benötigt wird, um den zentralen Gedanken zu verinnerlichen und das Gefühl zu entwickeln. Was für den einen klar ist, irritiert den anderen! Ein solcher Paradigmenwechsel erfordert Geduld, guten Willen und Einfühlungsvermögen, um zusammenzukommen.

 

Unwissenheit (über den anderen)

Nicht zuletzt bestehen unsere Gemeinschaften zunehmend aus Menschen unterschiedlicher geografischer, kirchlicher und vor allem kultureller Herkunft, manchmal von Generation zu Generation, wie im Fall vieler Brüder und Schwestern afrikanischer Herkunft.

“Es gibt Familienformen, Erzählweisen und Musikstile, die gehört und anerkannt werden wollen”, sagt der (mennonitische) Soziologe Frédéric de Coninck[5] . Lieder mit Geschichten, Lieder des Dialogs (Antwortgesang), Musikinstrumente, verschiedene Rhythmen, Singen mit dem ganzen Körper… würde zum einen unterschiedliche Empfindlichkeiten ansprechen und zum anderen eine wertvolle und verjüngende Bereicherung für unsere Zusammenkünfte darstellen.

Es stimmt, dass wir uns gegenseitig willkommen heißen, so wie Christus uns willkommen geheißen hat, oder von Griechen zu Griechen und von Juden zu Juden werden, was uns zwingt, die üblichen hymnologischen Komfortzonen zu verlassen.

Fazit: “… Erneuert euch aber in eurem Geist und Sinn“

” Der christliche Glaube ist also nicht nur ein privates Ereignis, irgendwo im Bereich von Rationalität und Emotionalität, sondern die einzigartige Verschmelzung von Rationalität und Emotionalität

als ein einziges Ganzes[6]. (Karl Rahner)”.

Dank der Forschungen von Antonio Damasio wissen wir heute, dass Emotionen ein unverzichtbarer Faktor für die richtige Nutzung der Intelligenz sind. Dies hat zu dem Konzept der emotionalen Intelligenz geführt. Der Musik und dem Gesang im evangelischen Gottesdienst einen angemessenen Platz einzuräumen, bleibt eine unverzichtbare Aufgabe, um den Glauben in ausgewogener Weise zu fördern. Möge der Geist ständige Erneuerung schenken (Röm 12,2).

 

Jean-Claude Thienpont

 

[1] Wilhelm Pravest, Pastor zu Kiel, Holstein, 14. März 1523. https://www.jstor.org/stable/24282897?seq=22  (02/04/2022 15:11)

[2] Luther an Spalatin, Ende 1523

[3] Dies war bereits bei den ersten acht in Straßburg verwendeten Psalmen der Fall, die alle auf dieselbe Melodie zurückgehen. Die 1705 von Bénédict Pictet veröffentlichten Cantiques sacrés pour les principales solennités des chrétiens sollten nach den Melodien des Genfer Psalters gesungen werden, der bereits anderthalb Jahrhunderte alt war.

[4] Reportage Martin Luther – Der Liedermacher – concerti.de

[5] Frédéric de Coninck, Être sel de la terre dans un monde en mutation – Appel aux chrétiens du XXIe siècle, Excelsis, Charols (FR), 2019, S. 85. Das Zitat von Glissant stammt aus seinem Traité du Tout-Monde, 1997.

[6] Karl Rahner, “Der Glaube zwischen Rationalität und Emotionalität”, Karl Rahner “Ist Gott noch gefragt? Zur Funktionslosigkeit des Gottesglaubens”, Patmos-Verlag, Düsseldorf, 1973.

 

Foto: Die Orgel, das Prunkstück unserer Gottesdienste ©Jean-Marie Urbain